山海文化雜誌社

山海文化雙月刊　創刊號
1993年11月出版

目錄：

《山海文化》發刊詞／達拉瓦克（華加志）

 序　山海世界／孫大川

 山海專題　原住民圖像的重構 

　‧專題座談——攝影機下的原住民／劉淑玫記錄

　‧歲月的面容／張詠捷攝影

　‧台港電影中的原住民形象塑造——幾部影片的分析／迷走

　‧博物館及其對台灣原住民文化的製造／任海

　‧台灣原住民塑像的社會心理背景／傅仰止

　‧星火／陳映真

山海評論 

　‧「兼足天下之道在於明分」：八十三年度中央政府原住民預算的省思／高徳義

　‧走出「運動場」和「舞台」的局限／林志興

　‧原住民文化運動的歷史位置／劉紹華

山海文學 

§散文§

　‧餘跡／陸雅林

§小說§　

　‧等待貓頭鷹的日子／拓拔斯．塔瑪匹瑪
　‧黑潮の親子舟／夏曼．藍波安
§劇本§
　‧島上的人（上）／蔡逸君、劉宇均、夏曼．藍波安、夏曼．夫阿原

§詩§

　‧南島詩稿／溫奇

　　．拳與淚

　　．退出

　‧彌伊禮信的頭一天／阿道．巴辣夫

　‧病中詩稿／董恕明

　　．魚等待，飄出一朵微笑的雲

　　．鬥魚撞上了女人中的女人

山海藝術 

　‧刀子的藝術／王煒昶

　‧原住民樂舞的內憂外患／林桂枝

山海文論 

　‧原住民文學的困境——黃昏或黎明／孫大川

　‧找回聲音，握緊筆桿——兼記民間出版原住民作品情況／浦忠成

山海醫療 

　‧原住民年看原住民健康困境／孔吉文

山海笑話 

　．爸爸是高山族／多多

　．誰是山地人？／多多

　．要我們很忙嗎？／多多

山海兩岸 

　‧民族新生現象的塑造——歌頌歌謠與生活評斷／謝世忠

　‧大陸有關台灣南島民族語言研究的回顧與展望／曾思奇

國際原壇 

　‧藍色的群山／弗．桑吉著，劉憲平譯

　‧日本國內的少數民族問題／久部良和子

歷史剪影 

　‧歷史的影像、影像的歷史／海若

部落史

　‧卑南族知本部落口傳歷史及神話傳說（上）／曾建次

山海日誌　八十二年八月一日至九月十五日／Awu輯

山海季節　八十二年十月至八十三年一月／編輯室輯
編輯室手記

序：山海世界／孫大川

　　原住民文學的逐漸茁壯，是民國七十年代以來，台灣文化界中一個重要卻不太為一般人所注意的新動向。它的重要性不只是因為它指出了一個以「山海」為背景的文學傳統，更重要的是：我們終於能看到原住民作者，嘗試以主體的身分，訴說自己族群的經驗，舒展鬱積百年的創造活力。原住民各個族群，正試圖以他們的文學和藝術的想像力，以他們厚實、質樸的生活智慧，從「山」上的石板屋，「海」裡的獨木舟，走向全世界。

　　對原住民而言，「山海」的象徵，不單是空間的，也是人性的。它一方面明確地指出了台灣「本土化」運動，向寶島山海空間格局的真實回歸；另一方面也突顯了人類向「自然」回歸的人性要求。他不同於愈來愈矯情，愈來愈都市化、市場化的「台灣文學」，也不同於充滿政治意涵的所謂「台語文學」。長久以來，原住民卑微、苦難的經驗，使他們的文學筆觸、藝術造形以及文化反省，更能觸及到生命的本質和人性的底層。

　　《山海文化》的創刊，就是預備為原住民搭建一個屬於自己的文化舞台；在這個舞台上，讓我們的同胞盡情揮灑自己的文學才華、藝術想像、文化創見以及獨特的政經觀點。

　　不過，要建構原住民的文化空間，不能單憑個人旺盛的創造活力，它必須在某種程度上與自己民族的文化傳統銜接、交談；這種關係乃是辯證的，是一種既「返本」又「開新」的實踐歷程。基於這個了解，《山海文化》版面空間的配置，就必須兼顧傳統與創新的均衡發展。「部落史」、「歷史剪影」，神話和傳說、祭典與民間歌謠的記錄、採集、分析，以及傳統工藝、美術的研究、介紹，便構成了《山海文化》重要的組成部份。

　　當然，這些傳統的挖掘，其目的並不是為了「文化展覽」，更不是為了考古上憑弔的需要，它永遠有一個清楚的落點：即是厚植、深化原住民創造力的基礎，使我們的文化勞動，不但元氣淋漓，而且也能呈現祖先的面貌。

　　語言文字的問題，也是《山海文化》必須克服的難題。原住民過去沒有嚴格定義下的「書寫」系統，因此「雜誌」的呈現，對原住民各族原來的「言說」傳統，其實是一個極大的挑戰。通常我們可以嘗試兩種策略：或用漢文，或創制一套拼音文字來書寫。《山海文化》的立場，願意並同時鼓勵這兩種書寫策略；而且為尊重作者本身所習慣使用的拼音系統，我們不打算先釐訂一個統一的拼音文字，讓這個問題在更充分的實踐、嘗試之後，找到一個最具生命力的解決方式。

　　漢文書寫方面，在語彙、象徵、文法以及表達方式的運用上，我們亦將採取更具彈性的處理原則。因為，我們充分理解到原住民各族皆有其獨特的語言習慣和表達手法；容許作者自由發揮，不但可以展現原住民語言的特性，也可以考驗漢語容受異文化的可能邊界，豐富彼此的語言世界。

　　在這樣的一個時代，走回頭路或自我封閉是不可能的，《山海文化》所欲拓展的世界，因而當然也是開放的。我們不僅希望原住民作者努力創作，更期待非原住民朋友的參與。只是為了讓我們的焦點集中，並突顯原住民的觀點——這個觀點，往往是被主導社會漠視甚至扭曲的——我們希望非原住民作者能以和原住民相關的「題材」來創作，不論那是肯定的或批判的，而具原住民「身分」（identity）的作者，則可以觸及任何的「題材」。這是《山海文化》本身性質的限制，其間實無意形成「我族中心主義」的妄念。

　　正因為如此，我們的視野並不希望被局限在台灣原住民身上。彼岸甚至廣泛的第三世界少數民族的處境、經驗及其豐富的文化資產，都是我們關心、探討的主題。我們深深相信：一個僅僅以漢民族為中心的歷史敘述或文化論述，不僅不完備，甚至會窒息整個民族文化的生機；而以白人為中心所宰制的世界，也終將逼使人類枯槁而死。《山海文化》的創刊，因而具有了一個世界史的幅度！

　　「書寫」意謂著某種精英化的傾向，因而，或許有人會質疑《山海文化》是否還能與部落保持緊密的關係？是否能真實反映部落的需要、情感？這的確是《山海文化》最大的陷阱，是它自始至終要去面對的挑戰。顯然《山海文化》的戰線或任務是兩面的：一方面它必須積極介入主導社會的各項文化議題和創造性活動；另一方面也必須敏銳地把握、捕捉迅速變化中的原住民部落社會。為了盡可能滿足這兩面的需要，我們將不斷加強對部落動態的報導，鼓勵更多在部落的同胞加入我們創作的行列。可以肯定的是：要真正解決這個問題，光是質疑、批判是不夠的，我們需要積極介入的勇氣和決心，需要實際參與的「行動」；讓我們共同決定《山海文化》的路線和品質。

　　就因於這個緣故，團結、合作便成為《山海文化》生命真正的原動力。如何捐棄族群矛盾、個人利益、政治路線等的糾纏，不但是對《山海文化》的考驗，也同樣考驗著我們全體原住民社會。《山海文化》的任務是要去「創造」一個舞台，而不是要去「佔有」它！

　　原住民當前的處境，已不容許我們繼續以斷裂的「點」、「線」形式來應付、搪塞，一時的苟且、短視，將無可避免地逼使我們重蹈十九世紀末平埔族消失的命運。文化的創造，固然無法讓我們看到立即的效果，但它卻可以穿透時空的限制，凝聚我們的智慧，獲得生生不息的生命。
　　「山」盟「海」誓，是我們跨越世紀末的唯一憑藉；它不是一個浪漫的情緒，而是一項責任，決定將原住民祖先的面容，一代一代傳遞在這原本屬於他們的島嶼上，成為永恆的記憶和永續不斷的創作源泉。